Textos elegidos de libro de Howard Sassportas: "La Dinámica del inconciente".

LA BÚSQUEDA DE LO SUBLIME

 

EL COMPLEJO DE JONÁS

 

 

IMPULSO - ANSIEDAD Y MECANISMO DE DEFENSA.

Ciertos impulsos se muestran como peligros y generan ansiedad, lo que nos estimula a usar mecanismos de defensa para impedir su libre expresión. Los impulsos se pueden reprimir, proyectar, desplazar o sublimar. Disponemos de una amplia variedad de mecanismos de defensa para enfrentarnos con nuestras ansiedades. El psicólogo humanista Abraham Maslow amplió el concepto de "mecanismo de defensa". Según Maslow, no sólo tememos yreprimimos nuestras posibilidades inferiores y nos defendemos de ellas, sino que también tememos y reprimimos las "más elevádas". Maslow llamó a estemecanismo "complejo de Jonás", es decir, el miedo a la propia grandeza, la huida a todo aquello que podríamos ser. Todos llevamos dentro el impulso a mejorar, una tendencia a actualizar nuestras potencialidades y a realizarnos en mayor medida, y sin embargo, con demasiada frecuencia hay algo que nos bloquea o que nos detiene y nos obstaculiza el camino. ¿Por qué? En el seminario de hoy quisiera explorar con ustedes este enigma, tanto desde el punto de vista psicológico como astrológico. ¿Por qué tememos nuestra propia grandeza? ¿Por qué vamos por el mundo sin utilizar más que una fracción de nuestras posibilidades? Si la naturaleza de la vida es infinita, ¿por qué el hombre, "se ha encerrado hasta ver las cosas por las estrechas hendiduras de su caverna?". Vamos a ver cómo se muestran en la carta natal esos miedos y esas resistencias, y cómo podemos trabajar con estos problemas, tanto en nosotros  mismos como en nuestros clientes.

 

EL YO.

Jung, define al yo como "el centro de la conciencia". Es lo que nos da la sensación de ser un "yo", o de que hay un "yo - aquí - adentro". La vida intrauterina es un estado en el que no hay "yo", porque no tenemos consciencia de nosotros mismos como individuos aparte. En el útero, nuestra vivencia de quienes somos es prepersonal, previa a la diferenciación y la relación sujeto - objeto. Pensamos que somos todo, o como lo expresa Koestler, para el feto "el universo se centra en sí mismo, y él mismo es el universo".Gradualmente después de nacimiento, empieza a emerger un sentimiento de nosotros mismos como entidades aparte y separadas. Finalmente llegamos a darnos cuenta de que tenemos un cuerpo que es distinto de todas las otras cosas y que es nuestro, es lo que podríamos llamar un "yo corporal". A  medida que pasa el tiempo tomamos consciencia de que tenemos una mente  y unos sentimientos que son nuestros; es decir, hace su aparición un "yo mental". Es decir, empezamos con la sensación de serlo todo, pero a medida que vamos creciendo, paralelamente nos vamos diferenciando y definiendo como individuos. Albert Einsten, expresó lo siguiente:

 

"Los seres humanos formamos parte del todo al que llamamos "Universo", una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Nos vivimos a nosotros mismos, y vivimos nuestros pensamientos y sentimientos, como algo aparte de lo demás; padecemos una especie de ilusión óptica de la consciencia, que a la vez, se transforma en una ilusión que nos somete a nuestros deseos personales, y al afecto de unas pocas personas, las más próximas a nosotros. Nuestra tarea debe consistir en liberarnos de esta prisión, ampliando nuestro círculo de comprensión hasta abarcar a todas las criaturas vivientes y a la totalidad de la naturaleza en su hermosura".

 

Antes de que se pueda trascender el sentimiento de ser un individuo aparte y tener la vivencia de que se es parte de una totalidad mayor, se ha de haber establecido un yo personal. Hay que empezar a tener un "yo" antes de poder trascenderlo. ¿Cómo se puede trascender algo que nunca se ha tenido?Es probable que a algunos de ustedes todo esto de lo transpersonal y de trascender el sentimiento de ser un individuo aparte les suene muy místico. Sin embargo, cuando lleguemos a definir lo que algunos llaman el Sí mismo Superior, verán que la física del siglo XX, a la manera de un espejo de la percepción mística, habla también de la unidad del individuo con el resto de la vida. Vamos ahora a relacionar todo esto con el simbolismo astrológico.

 

LOS SIGNOS Y LAS CASAS COMO EXPRESION DE UN PROCESO EVOLUTIVO.

Tanto el signo de Piscis como la casa doce describen la vivencia de ser parte de algo mayor que uno mismo, o de estar a merced de algo mayor que unomismo. De hecho, en ocasiones se describe a la casa doce como el "mar colectivo" del cual todos emergemos. Iniciamos la vida inmersos en una totalidad líquida; es lo que Wilber llama el estado prepersonal. Después de Piscis y la casa doce, llegamos al Ascendente y la casa uno. El Ascendente se relaciona con el nacimiento, que nos saca de ese estado de totalidad primordial. Nacer significa asumir un cuerpo, y cuando se asume un cuerpo se asume una forma y un límite específicos.

 

EL SI MISMO SUPERIOR.

Alcanzar el Sí mismo Superior significa renunciar a nuestras identidades más superficiales. En general, nuestro sentimiento de quienes somos proviene de algo externo. Nos definimos por el trabajo que hacemos, por el lugar dónde vivimos, por la cantidad de dinero que ganamos, por la pareja que tenemos.Pero si nos quedamos sin trabajo o sin pareja, continuamos existiendo, continuamos "siendo". Hay un yo mas profundo, que continúa existiendo, incluso después que aquello que considerábamos que "éramos" nos ha sido arrebatado. Omnímodo y más poderoso que el yo, el Sí mismo guía y supervisa, que nuestro despliegue sea lo más pleno posible. Pero hay una trampa en todo esto, para conectar con nuestro Sí mismo tenemos querenunciar a nuestro sentimiento de una identidad aparte, y esa perspectiva es inquietante. El símbolo de Piscis - dos peces que nadan en direcciones diferentes - es una descripción del dilema humano básico: uno de los peces nada hacia la individualidad, en tanto que el otro nada hacia la universalidad.Una parte de nosotros pugna por formar y mantener un yo como una entidad aparte; mientras que otra parte está ávida por trascender esa limitada condición y volver a fundirse con la totalidad.El yo no quiere que lo disuelvan, pero si queremos conectarnos con el resto de la vida, tendremos que renunciar a la rigidez de sus fronteras. Sin embrago,no tenemos que perder del todo la identidad del yo, pues, cierto sentido de la individualidad es necesario para funcionar en el mundo.

Henry Suso, un dominico alemán, escribió una vez: "Todas las criaturas son la misma vida, la misma esencia, el mismo poder, el mismo uno... y no menos que eso". Un científico del siglo XX, Henry Stapp, escribe: "Una partícula elemental no es una entidad analizable con existencia independiente. Es, en esencia, un conjunto de relaciones que se extienden hacia fuera, hacia otras cosas". Tanto desde la perspectiva del místico como la del científico, descubrimos que en el universo hay un elemento de unificación que conecta la totalidad de la vida, y que nada existe aisladamente. Si la consciencia está permanentemente establecida en el Sí mismo Superior, se puede decir que esa persona es iluminada. Las personas iluminadas funcionan percatándose de su propia individualidad, pero junto a ello tienen una percepción igualmente clara de su unidad con el resto de la creación. La universalidad no excluye la individualidad. La mayoría de nosotros no tenemos conciencia de la unidad que compartimos con el resto de la vida porque nos han condicionado y educado para ver mas bien nuestras diferencias que nuestra unidad. Estamos condicionados para ver una realidad de "dentro" frente a otra de "tú allí fuera", que nos hace perder el sentido de la realidad de "nosotros de aquí".

 

EL AMBITO DE LO SUPERCONSCIENTE.

Una vivencia del Sí mismo superior no es necesariamente una vivencia de éxtasis y de intensa emoción. Lo más frecuente es que el contacto con el Sí mismo Superior se sienta como un estado de quietud profunda o de paz. Peter Rusell lo compara con estar en una habitación completamente silenciosadonde no hay nada que oír. Uno está consciente, pero no hay nada de lo que se tenga consciencia, a no ser la consciencia misma. Cuando uno tiene la vivencia del Sí mismo, no se concentra en nada en particular. No está pensando en el amor universal ni tiene sentimientos de júbilo. Es, y nada más. El Sí mismo no es un proceso; es el Ser sin límites. Pero a medida que se aproxima al Sí mismo, uno va pasando por lo que se conoce como las "dimensiones superconcientes" de la psique, de dónde emanan sentimientos como el júbilo, el amor universal y la bienaventuranza. Por ejemplo, ya sea en la iglesia o en un momento de oración o de meditación a solas, es posible sentirse arrebatado por las olas de un amor hacia toda la humanidad. Pero, por más total o perfecto que pueda parecernos un estado así, en términos estrictos no es una experiencia de nuestro Sí mismo Superior, sino una experiencia superconsciente. Como ya dije, el Sí mismo es una experiencia del Ser puro, y se la siente como algo calmo y sereno. Sin embargo, una inundación de energía superconsciente es un signo de estar acercándose al Sí mismo. Hay personas que cuando siguen un camino espiritual se enganchan con muchas actitudes de tipo "psíquico", y escuchan ángeles o voces que les hablan, o ven visiones por todas partes. Su "yo", se ha identificado con los contenidos del superconsciente y no con el Sí mismo, y andan por el mundo creyendo que son el amor encarnado o la sabiduría renacida.

 

CRONOS Y SUS HIJOS.

La parte terrena o saturnina de nosotros - nuestra cautela y nuestro conservadurismo, el sentido del deber y de responsabilidad, y nuestro miedo a lodesconocido - pueden cercenar nuestro impulso creativo. Saturno representa el principio del mantenimiento y contención, que se opone a la avidezuraniana de lo nuevo e inédito. Saturno construye y conserva fronteras; en cambio Urano las desafía y amenaza con derribarlas en nombre del progreso y con la intención de que suceda algo nuevo y mejor. Saturno refleja la tendencia del yo a preservar las cosas y mantenerlas como son. Es la resistencia, que hace lo posible por bloquear e inhibir el cambio. Los psicólogos hablan de "homeostásis" para definir la tendencia del yo a mantener el status quo. En alguna medida, todos llevamos dentro este conflicto entre Saturno y Urano; entre la necesidad de seguridad (de mantener lo que ya conocemos) y la necesidad de crecimiento y cambio. Como somos humanos, e hijos del hábito, no nos gusta perder aquellas cosas con las que hemos vinculado nuestro sentimiento de identidad. La gente nacida con Saturno en aspecto difícil con Urano sentirá con mucha fuerza esta tensión. En el mito, Saturno castra a su padre Urano, pero a su vez teme que sus hijos intenten derrocarlo. Para impedirlo, se los traga. Saturno devora a su progenie: ni siquiera deja que sus propias creaciones existan. De manera muy semejante, las personas fuertemente saturninas censuran y rechazan cualquier impulso o idea que pudieran tener para salirse de los viejos esquemas, o para realizar un cambio importante en su vida. Saturno también se traga a Neptuno y Plutón porque nuestras fronteras del yo (Saturno) y cuestionan radicalmente el sentimiento de ser un individuo aparte. Eso lo sabemos por experiencia propia: un tránsito de Neptuno o de Plutón no lo deja a uno tal como lo encontró. Después uno ya no es la misma persona, porque ellos le cambian la vida. Saturno no quiere que las cosas sean así; después de todo, el yo no vive deseando su propia muerte. En otras palabras, Saturno se resiste a los cambios que traen Urano, Neptuno y Plutón. Sin embargo, no quiero ser tan duro con Saturno, aunque él pueda serlo bastante con nosotros a veces. Saturno, puede ser el tirano cruel, que defiende los límites del yo, y se niega a dar cabida a lo nuevo y transformador. Pero Saturno, tiene otra cara, la del Viejo Sabio, como le gustaba llamarlo a Isabel Hickey. Los tránsitos de Saturno pueden producir profundos cambios psicológicos que solidifican nuestra consciencia y nos aportan mayor solidez.

Aprendemos a comprometernos más y ser más disciplinados, y somos más capaces de aceptar los necesarios límites y restricciones que nos impone la condición humana. Hay personas que llegan a hacerse conocer y respetar cuando están bajo un tránsito de Saturno. No debemos olvidar este lado "consolidador" del planeta.

 

JUPITER ACUDE AL RESCATE.

Cualquier texto de astrología nos informa que el principio de Júpiter corresponde a la necesidad de expansión y crecimiento. Júpiter es el planeta asociado con la amplitud de visión y la expansión de los horizontes. En cambio, Saturno quiere conservar los límites y mantenerse en su propio terreno ya conocido. Pero en última instancia, el deseo del yo, como tal, es expandirse, crecer y ensanchar sus horizontes; y ese deseo lo lleva a cambiar y abrirse, hasta que termina por consentir el desmoronamiento de la rigidez de sus muros. La parte saturnina que hay en nosotros quiere preservar sus tensas fronteras del yo; pero la otra parte, que es jupiteriana, nos insta a crecer y a expandirnos, con lo que, Urano, Neptuno y Plutón rompen y trascienden las fronteras del yo, y nos ponen en contacto con el Sí mismo superior y omnímodo.

 

Oyente: Entonces esto tiene relación con lo que usted nos habló sobre el signo de Piscis, en el que los dos peces nadan en direcciones opuestas: uno que quiere definir el sentido de la individualidad, y el otro que busca unirse con la totalidad.

 

Howard: Exactamente; sin embargo, hay una distinción importante entre el funcionamiento de Júpiter y Neptuno como regentes de Piscis. Júpiter intenta  realizarse agregando más cosas: "Si gano más, si hago más, si veo más, si exploro más, si expando los límites de mi yo, entonces estaré realizado".Los jupiterianos nunca llegan a tener bastante. En cambio, a Neptuno no le preocupa demasiado ganar y agregarse cosas; él tiene que ver más bien conel dar y el renunciar: "Si renuncio a las cosas, si las doy a los demás, si sacrifico aquello a lo que me he apegado, si renuncio a mis fronteras, alcanzaré la redención espiritual". ¿Advierten la diferencia? Júpiter llega a lo mismo persiguiendo más y más cosas; Neptuno, renunciando a cada vez más cosas.

 

LA BUSQUEDA DE SIGNIFICADO EN LA VIDA.

Júpiter se asocia con la visión, y más concretamente con la visión anticipada, y con el hecho de mirar las cosas desde una perspectiva más elevada.También está relacionado con el impulso a la búsqueda de la verdad y la sabiduría, y con lo que algunas personas llaman "necesidades religiosas". Freud, creía que todas esas aspiraciones eran una sublimación de "impulsos inferiores" y del instinto sexual. Sin embargo, Jung y otros psicólogos sintieron que en el ser humano la aspiración religiosa era un impulso tan básico como cualquiera de los otros impulsos biológicos, y no solo el resultado de la sublimación de los instintos. Júpiter tiene que ver con la necesidad de encontrar significado en la vida, y representa la capacidad de simbolización de la psique, es decir, la capacidad de imbuir de significado un acontecimiento, un objeto o una expresión. Júpiter es nuestra capacidad de inventar símbolos y de encontrar significado en ellos. Si combinamos todas estas connotaciones, nos topamos con la idea de que, encontrar un significado a aquello que nos está pasando es una manera de ayudarnos a soportar épocas difíciles, e incluso dramáticas. Júpiter nos da la capacidad de contemplar lo que nos sucede o lo que nos toca soportar, desde una perspectiva más amplia. La necesidad de encontrar significado a la vida es tan importante que vale la pena que nos dediquemos a ella un poco más. 

Jung escribió:

"La ausencia de un significado en la vida desempeña un papel decisivo en la etiología de la neurosis. Una neurosis debe ser entendida, en última instancia, como el sufrimiento de una alma que no ha descubierto su significado. Aproximadamente un tercio de mis pacientes no padecen ninguna neurosis definible, sino la falta de objetivos en su vida".

 

También el psicólogo Víctor Frankl insistió en la necesidad de encontrar significado en la vida. En su libro: "El Hombre en busca de sentido", Franklrelató sus terribles experiencias en Auschwitz en 1943 - 45. Allí observó que, dejando de lado el puro azar, los que sobrevivieron a la ordalía del campo de concentración, fueron los que pudieron encontrar algún significado o propósito en lo que estaban soportando. El significado podía ser algo así como: "Dios me está purificando", o "Tengo que salir de aquí para ir a ayudar a mi familia". Freud insistió en el principio del placer o la voluntad de placer como la motivación más básica en los seres humanos. Mas adelante, Alfred Adler postuló que nuestro impulso subyacente es la voluntad de poder y la pugna por la superioridad. Frankl, sin embargo, creía que la voluntad de significado (el esfuerzo por encontrar significado en la propia vida) es la principal fuerza motivadora en los seres humanos. Sin significado, sentimos que no tenemos por qué vivir, nada que esperar, ni ninguna razón para esforzarnos por nada. El significado nos da dirección en la vida. Hay quien cree que el cosmos entero tiene significado, y que nuestra labor consiste en descubrirlo; que Dios tiene un plan y nosotros formamos parte de él. Nietzche escribió: 

"Quien tiene un por qué vivir, puede soportar cualquier cómo".

 

LA JERARQUIA DE LAS NECESIDADES DE MASLOW

Allá por los años cincuenta, a Abraham Maslow se le ocurrió una brillante idea: ¿por qué no se habría de estudiar la psicología de las personas felices y realizadas? Hasta entonces, los enfermos eran los únicos que se estudiaba, se sometía a pruebas, se medía y se evaluaba. La psicología estaba haciéndose una idea bastante completa de cómo son los enfermos y los neuróticos, pero en realidad no entendía qué era lo que hacía de alguien una persona sana, ni cómo era una persona realizada. Maslow centró su atención en las personas triunfadoras, y uno de los resultados de su investigación es lo que hoy se conoce como "la jerarquía de las necesidades" de Maslow. El vio que las necesidades humanas se disponen en diferentes niveles, y determinó una pirámide de necesidades. En el primer nivel están las puramente fisiológicas, es decir, las relacionadas con la supervivencia, como son las de alimentación, respiración, sueño y satisfacción sexual. Al pasar al segundo nivel de la pirámide, lo que predominan son las necesidades de orden material, como la seguridad económica y la estabilidad laboral. El tercer nivel es el de las necesidades de amor, afecto, pertenencia familiar, contacto físico, mistad, etc. El cuarto nivel abarca tanto la necesidad de autoestima, competencia y maestría, como el ser reconocido por los demás: cosas como el elogio y el status. Finalmente llegamos al nivel cinco, donde encontramos lo que Maslow llama Metanecesidades o necesidades de orden superior, como la necesidad de autorrealizarse, la búsqueda de la verdad, la creación de belleza y el deseo de justicia. El nivel en que uno se encuentre variará de acuerdo con la edad y las circunstancias del entorno; por ejemplo, a un niño le preocupan generalmente los niveles primarios, y a una persona que está muriendo de hambre no le interesarán demasiado las necesidades sexuales ni la búsqueda de la sabiduría. Sin embargo, Maslow postulaba que si uno consigue realizarse en un nivel de la pirámide, querrá naturalmente moverse hacia los otros niveles. La conclusión que podemos sacar de la obra de Maslow es su creencia en que la avidez de autorrealización y de alcanzar la vivencia espiritual es parte innata de nuestra estructura, tanto como lo es el deseo de que nos alimenten.

 

Oyente: ¿Usted asociaría a Júpiter las necesidades de orden superior de Maslow?

 

Howard: Si, porque Júpiter simboliza tanto la avidez de crecer como la necesidad de un sistema de creencias. El signo y la casa dónde esté Júpiter sugerirán algo sobre dónde hemos de buscar la verdad. O dónde podremos de alguna forma encontrar a Dios. Cualquier planeta que esté en aspecto con Júpiter teñirá nuestra "imagen de Dios", y describirá al mismo tiempo de qué manera concretamos nuestra búsqueda de la verdad y con qué tropezamos en esa búsqueda. Por ejemplo, Júpiter en cuadratura con Saturno tendrá más dificultades con la rigidez cuando intenta formarse un sistema de creencias; en cambio, Júpiter en trígono con Neptuno puede tenerlo más fácil.

 

URANO - NEPTUNO Y PLUTON COMO CUALIDADES SUPERCONSCIENTES.

Las cualidades que yo asignaría a Urano se relacionan con un sentimiento de liberación: libertad, desapego, originalidad, luz, claridad, voluntad, verdad y consciencia de sí mismo. Urano también representa el respeto a la individualidad y la independencia: las propias y las de los demás. Si Urano hace aspecto con un planeta, cualquiera de estas cualidades está tratando de ingresar a nuestra vida por mediación de ese planeta. Por ejemplo, si Urano está en aspecto con Venus, los atributos de Urano se expresarán en la esfera del amor y las relaciones. Por mediación del amor se descubre una verdad, o se llega al desapego. Con Urano en aspecto con Venus, es posible que uno se libere de la restricción de sus necesidades, deseos, celos y temores, y que llegue a una perspectiva que le deje ver las cosas desde una perspectiva más amplia, más desapegada o más transpersonal. Si Urano hace aspecto con Júpiter, uno descubre las cualidades superconscientes por mediación de las cosas jupiterianas, como por ejemplo, las aventuras o los viajes. La filosofía de una persona que tiene este aspecto puede incluir ideas que son un verdadero reto a los códigos de pensamiento más convencionales o más arraigados en la sociedad; ideas que se originan como resultado de ver las cosas desde una perspectiva más amplia. Las cualidades transpersonales o superconscientes que llegan a través de Neptuno son: la belleza, el júbilo, el amor, la devoción, la paz, la humildad, la aceptación, el silencio y el servicio. Si Neptuno está en aspecto, estas cualidades tratan de entrar en nuestra vida por medio del planeta aspectado. Por cierto que Neptuno también se asocia con la confusión y el engaño, pero por ahora nos interesa concentrarnos en las cualidades superconscientes o más positivas de este planeta. Cuando uno atraviesa un periodo neptuniano en que se siente confundido y envuelto en brumas, se puede producir un desgaste o disolución del yo que lo lleve a estar más abierto a las dimensiones espirituales y receptivas de Neptuno. Es decir que hasta las manifestaciones más negativas de un planeta externo, pueden estar al servicio de algo superior. Alguien dijo alguna vez que : "La extrema angustia del hombre es la oportunidad de Dios". 

Si Neptuno hace aspecto con Venus, entonces uno está destinado a llegar a la compasión y el servicio por medio del amor, al contrario de lo que pasa con los aspectos Venus - Urano, que enseñan el desapego y la liberación. En tanto que Urano nos despierta, nos sacude y nos desafía a que enfrentemos las cosas tal cual son, Neptuno suaviza y actúa de maneras que protegen y cuidan de los demás. Si Neptuno hace aspecto con Mercurio, la mente está abierta a las cualidades superconscientes de Neptuno: la compasión, la belleza, la paz, el silencio y el servicio a los demás. Uno dice y piensa cosas que demuestran su sensibilidad y empatía con los demás. Sin embargo, con Urano en aspecto con Mercurio, uno dice cosas que despiertan a los otros o que alteran su visión acostumbrada.

Las cualidades superconscientes que asocio con Plutón son: fuerza, poder, coraje, tenacidad, profundidad, voluntad, regeneración y transformación. Es decir que si Plutón está en aspecto con Mercurio, uno tendrá una mente capaz de profundizar, y sus pensamientos tendrán especial potencia, intensidad y fuerza. Con los aspectos Venus - Plutón a través de la relación uno encontrará fuerza y coraje. Si tiene a Plutón en aspecto con Venus, uno puede ser despedazado y después reconstruido por el amor. Plutón es el dios de la muerte y del renacimiento, pero también es el dios de lo subterráneo, de lo que está enterrado en nosotros. Entonces, con este aspecto, mediante las relaciones uno encuentra lo que lleva enterrado dentro. Esto puede referirse a cosas que quedaron inconclusas desde la niñez: cóleras infantiles y sentimientos primitivos. Sin embargo, al establecer contacto con estos complejos profundos, al trabajar con ellos e integrarlos, uno se encuentra ante la posibilidad de crecer y de transformarse. Si Plutón hace aspecto con Marte, las cualidades superconscientes de Plutón se expresarán mediante las acciones del individuo y mediante la forma en que éste se haga valer, que por lo general serán intensas y determinantes. También se asocian con Plutón principios menos agradables tales como la violencia, la tiranía y otras expresiones extremas de poder, pero en este momento nos interesa Plutón como agente de las cualidades transpersonales. Aún así, al igual que Neptuno, es probable que haya que llegar a la vivencia de las manifestaciones más negativas de Plutón a fin de tener consciencia de ellas dentro de uno para luego poder transformarlas. Es necesario que aceptemos lo más oscuro de nuestra naturaleza para que podamos transformarlo. Al fin y al cabo, es imposible transformar algo que se ignora. 

 

Oyente: ¿Usted asignó la voluntad a Urano y a Plutón?

 

Howard: Si, porque hay diferentes clases de voluntad. El poder puede provenir de fuentes muy distintas. Urano es voluntarioso e incluso terco. El "sabe" que algo es verdad, y es incapaz de verlo de ninguna otra manera. Generalmente, Urano se asocia con la energía que se siente en la cabeza. Como ustedes saben, en los tebos, cuando se quiere expresar que alguien tiene una idea se dibuja un foco por encima de la cabeza del personaje. Pues así es Urano: un súbito destello de intuición que deslumbra como un relámpago. A uno no le cabe duda de su verdad. Plutón es diferente: no es una bombilla en  la cabeza, sino algo que se siente aquí a bajo, en las tripas. Cuando Plutón tiene algo, lo siente en las vísceras, y por consiguiente, se muestra totalmente  inflexible al respecto. Incluso Neptuno tiene su voluntad, pero generalmente es más dúctil. Neptuno siente las cosas intensamente en el corazón.

 

Oyente: ¿Nos podría decir algo de Urano como octava superior de Mercurio? 

 

Howard: Esto es algo que podemos enfocarlo de muchas maneras. Mercurio tiene que ver con la forma en que trabaja la mente de los individuos, en tanto que Urano se relaciona con el funcionamiento de la mente de grupo. Rupert Sheldrake, en su libro A New Sciencie of Life habla de "campos de organización invisibles" que según su entender, conectan a un miembro de una especie con todos los demás miembros de la misma especie. Además, si un miembro de una especie aprende un comportamiento nuevo, el campo de organización invisible de esa especie cambia. A medida que muchos van aprendiendo el nuevo comportamiento, a otros miembros les atrae y empiezan a seguirlos, porque lo "sintonizan" mediante el campo de conexión. La mente de grupo se manifiesta también, cuando a una persona de San Francisco, a una en Londres y a otra en Tokio se les ocurre la misma idea casi al mismo tiempo. Dane Rhudyar escribió que Urano permite tener una visión de la mente divina, de lo que Dios tiene pensado para cada uno de nosotros. Urano simboliza también los procesos intuitivos mentales superiores, en tanto que Mercurio se asocia con la mente inferior o razón pura. Urano tiene atisbos del futuro, de forma rápida e inesperada, en tanto que Mercurio necesita procesar e hilvanar los hechos lógicos. "Estoy seguro que mañana vendrá a vernos la tía Margarita" - dice Urano. "¿Cómo puedes saber eso?" - pregunta Mercurio - "Si ella siempre llama antes". Urano se encoge de hombros. "Si, pero sé que vendrá mañana". Intrigado y un poco molesto, Mercurio se va ha hacerse cualquier cosa, y al día siguiente... adivinen quien viene.

 

EL SI MISMO VERDADERO.                 

Lo que normalmente exhibimos ante el mundo - nuestra máscara o persona - no es aquello que realmente somos. El Sí mismo verdadero es aquello que somos por debajo de esa máscara. Todos usamos máscaras. La máscara es el "Tú de cada día", es decir, las partes de cada uno de nosotros que dejamos ver a los demás. Rowan dice que "la persona" o máscara, es la imagen positiva pero falsa del Sí mismo. Por debajo de ésta se encuentra lo que Rowan llamaba "la imagen negativa del Sí mismo", lo que los jungianos llaman "la sombra". Si son sinceros consigo mismos, la mayoría de los presenten reconocerán que lo que sucede dentro de ustedes es mucho más de lo que dejan ver hacia fuera. En los grupos de terapia he visto muchas veces cómo funciona este mecanismo. Por ejemplo, alguien que acaba de ingresar a la terapia puede parecer muy seguro de sí "muy armado". Hasta es probable que uno lo envidie, y que se diga: "Qué maravilla, si yo pudiera ser así". Después, durante la evolución del grupo, esa persona empieza a abrirse y a mostrar las partes más escondidas dentro de sí. Deja ver que está asustada, que cree que es fea y que ya no puede seguir soportando más frustraciones en su vida. Si hubiera continuado mostrándose como al principio, jamás podríamos haber sospechado todo lo que había por debajo de la superficie. Pero cuando alguien se quita la máscara, entonces podemos ver con más profundidad y distinguir su segundo nivel: su imagen negativa de sí mismo, su nivel de sufrimiento. Aquellos de ustedes que estén haciendo cartas natales ya saben a qué me refiero. Generalmente, las máscaras que usa la gente son aquellas partes de su carta que les gusta más, y que no les molesta exhibir en público. Aunque no sea consciente de ello, una mujer puede estar muy bien dispuesta a mostrar al mundo su conjunción Luna - Neptuno, pero al mismo tiempo tratará de ocultar su Marte en cuadratura con Urano, que es más dominante y le causa más problemas. Nuestra máscara está hecha de los fragmentos de nuestra carta natal que estamos dispuestos a mostrar en cualquier ámbito o circunstancias. Pero para complicar aún más las cosas, no faltan entre nosotros quienes andan escondiendo lo mejor que tienen. Quizás nos les guste que una parte de ellos sea blanda o se emocione fácilmente, de modo que no muestran esa parte, ni la reconocen siquiera. Quizá hayan sido creados bajo la creencia de que si son demasiado "buenos", la gente se aprovechará de ellos. Las partes que más nos gustan de nosotros son las que mostramos de buena gana al mundo, las que no nos gustan o las que no somos capaces de aceptar van a integrar la sombra o la imagen negativa del Sí mismo. Muchas personas se resisten a la terapia o cualquier otra forma de mirar dentro de sí mismas porque tienen miedo de no ser capaces de enfrentarse con lo que hay de negativo en ellas. Incluso, cuando alguien ha aceptado ya el proceso terapéutico, es frecuente que se presenten resistencias cuando le toca mirar más en profundidad sus motivos y temores ocultos. El problema, sin embargo, reside en que para llegar al "Sí mismo verdadero" hay que despojarse de la máscara y enfrentarse con lo que ésta oculta. Para tener la vivencia del "Sí mismo verdadero"o auténtico, hay que abrirse paso a través de los mandatos parentales y sociales que nos dicen "cómo debemos ser". Para hacerlo hace falta cierto coraje: el coraje de ser quien se es. Contactar con el Sí mismo verdadero no significa que uno alcance un estado de permanente dicha o de beatitud; sino solo que es libre de vivir la vida con todos sus dolores y alegrías, sin ocultarse detrás de defensas ni fachadas rígidas. Ya hemos hablado cómo de niños, a menudo perdemos contacto con el Sí mismo verdadero para adaptarnos a lo que quieren de nosotros nuestros padres. Como astrólogo, me encuentro con frecuencia en la situación de tener que "dar permiso" a alguien para que actualice en su vivir aquellas partes de su carta que no se anima a expresar porque le dan miedo. Muchas veces, las ha suprimido porque en su niñez o en el resto de su desarrollo nadie lo estimuló a ser de esa manera, o incluso porque no se lo permitieron. En todo caso, hacerles ver que está bien "ser de esa manera" es el primer paso que puede llevarlas a conectarse nuevamente con partes de sí mismas que han rechazado.

 

Oyente: Lo que usted está diciendo suena a aceptación de uno mismo.

 

Howard: Pues exactamente de eso se trata.

 

Hay otras maneras de explicar los diferentes niveles de la psique. David Boadella habla de tres grandes divisiones: la máscara, el sufrimiento y la paz. El nivel más superficial de la psique es la máscara que todos llevamos, lo que presentamos al mundo, lo que dejamos ver a la gente. Con frecuencia, bajo la máscara ocultamos el sufrimiento. Generalmente procuramos ocultar las heridas y las frustraciones que hemos vivido. Pero por debajo del sufrimiento está la paz. Es el nivel más profundo de la psique: el puro ser, el silencio y la Entidad que subyace en todas las cosas, no importa lo que esté sucediendo. Para alcanzar esa paz tenemos que atravesar el nivel del sufrimiento. Muchos, jamás encuentran la paz, porque no están dispuestos a mirar lo que está oculto dentro de ellos. No quieren pasar por la zona de sufrimiento, porque tienen miedo de quedarse desorientados. 

 

Oyente: ¿Está señalando implícitamente que es mejor encontrar primero el Sí mismo verdadero antes de intentar elevarse hasta el "Sí mismo Superior"?

 

Howard: En general si. Algunas personas se limitan a llevar en su vida una máscara de paz: su imagen "positiva pero falsa"de sí mismas, es la imagen de que son seres iluminados y realizados, pero no han explorado su sufrimiento ni se han asomado a lo que Rowan llama la "imagen negativa de sí mismos". Jamás han profundizado en su propia psique. Por debajo de su máscara de espiritualidad están al acecho impulsos, presiones y complejos sin resolver.

 

Oyente: Entonces, lo que usted da a entender es que uno puede volcarse a la espiritualidad en el intento de evitar enfrentarse con el sufrimiento y el dolor.

 

Howard: Puede ser así. Hace unas semanas di una conferencia sobre astrología en una organización dedicada a los estudios espirituales. Como resultado de la charla, varias personas del grupo me pidieron lecturas y me quedé sorprendido por lo dolorosas y difíciles que habían sido sus vidas, y la cantidad de cólera y depresión no resueltas que - pese a toda su espiritualidad - aún seguía bullendo en ellas bajo la superficie. No tenían ningún contacto con su cuerpo. Hay gente que se vuelca a la espiritualidad como una manera de evitar el sufrimiento. Tienen miedo de su cólera, y buscan las maneras posibles de trascender esas emociones. Hay personas que en nombre de la espiritualidad reprimen lo que a su entender es negativo en ellas. Pero yo no creo que podamos trascender ni transformar nada que estemos negando. Hay una línea muy tenue entre negar y reprimir. Uno puede reprimir algo y creer que lo ha dominado, pero, ¿cómo se puede dominar algo que se ha reprimido, o cuya existencia se ha negado?. Es necesario aceptar el dolor, la cólera, la depresión, la frustración y el cuerpo mismo. Son parte de la vida, y antes de poder transformarlos o trascenderlos es necesario explorarlos y aceptarlos. En su libro "No Boundary"(Sin Fronteras), Kevin Wilber subraya un punto importante, a saber, la forma en que la civilización occidental escinde el cielo y el infierno. Tendemos a ver el cielo como el lugar donde residen todos los términos positivos de los pares de opuestos. Es allí donde está el bien, no el mal; la luz, no la oscuridad; el amor, no el odio. Y en el infierno vemos el lugar donde existen las partes negativas de esas polaridades. Wilber dice que es un error definir el cielo como el lugar donde están solamente las mitades positivas de esas oposiciones; él lo define, mas bien, como el lugar donde quedan trascendidos todos los opuestos. No se puede tener lo bueno sin lo malo, lo luminoso sin lo oscuro, ni el amor sin el odio. Son polaridades que van de la mano y se definen la una a la otra. Al aceptar ambos lados, es posible dejar de estar atrapados en la red de la dualidad. Si uno piensa que es totalmente bueno, suprime lo que considera malo en sí mismo. Si cree que es totalmente malo está negando lo que tiene de bueno. Pero si pudiéramos aceptar que tenemos tanto lo malo como lo bueno (el amor y el odio), entonces no seríamos ni la una cosa ni la otra, sino alguien que integra a ambas. De esta manera, nuestro centro de identidad y de consciencia se desplazaría a un lugar superior, o más amplio, que trasciende la dualidad. John Rowan analiza el concepto hegeliano de Dios como trinidad. "Dios como el uno es positivo", todo amor, "Dios como el otro" representa el dolor, el sufrimiento y la negatividad. "Dios como el tercero" reconcilia al uno con el otro. Les daré un ejemplo muy simple. A uno le sucede algo negativo, y sin embargo, a causa de esa experiencia, llega a tener cierto conocimiento o entendimiento que quizá no habría alcanzado de otra manera. Si tal es el caso, ¿cómo uno puede seguir diciendo que esa experiencia fue mala, cuando lo que produjo fue positivo? Esta es una de las maneras en que se reconcilian los opuestos. En la mitología, Poseidón (Neptuno) era dueño de un hermoso palacio de oro en el fondo del mar, pero ávido de posesiones mundanas, salió a disputar con Zéus y otras deidades el poder temporal y la propiedad de la tierra. Sin embargo, sus batallas por posesiones mundanas eran batallas perdidas. Se imaginaba toda clase de objetos y lugares que satisfarían sus ansias de completud, pero jamás los conseguía. Colérico y decepcionado, volvía a refugiarse en la profundidad del mar, y a redescubrir su basto palacio de oro, que nadie le disputó jamás. En la casa donde se encuentra Neptuno puede que busquemos en las cosas externas nuestra totalidad perdida. Pero sólo si miramos hacia dentro podremos encontrar la realización que buscamos. Si uno se considera inadecuado, tiende a buscar desesperadamente personas que lo amen, sin embargo, aunque centenares de personas le jurasen amor eterno, todavía no se sentiría digno de él. Probablemente sea necesario indagar en los primeros años de vida para descubrir y elaborar lo que nos hizo sentir por primera vez indignos de ser amados. En última instancia, todos necesitamos encontrar el amor que viene de adentro en vez de tratar de importarlo de afuera. Las personas que nos aman pueden ayudarnos a que nos amemos, pero si no hay, para empezar, un sentimiento lo suficiente sano de amor por nosotros mismos, es difícil que creamos que alguien nos ame de verdad. En términos astrológicos, estamos hablando de emplazamientos tales como, Saturno en Aries, en Cáncer, Leo o Capricornio, o Saturno en las casas primera, cuarta, quinta o décima, o Saturno en aspecto difícil con el Sol o con la Luna.

 

LA AGRESIVIDAD SANA.

 

LA AGRESIVIDAD SANA COMO PROTECCIÓN CONTRA LOS ATAQUES.

En los Vedas hay un relato sobre una serpiente que tiene aterrorizada a una aldea porque muerde y mata a la gente. Llega a la aldea un sabio que predica una filosofía de amor y entendimiento espiritual; la serpiente acierta a oírlo y se queda tan conmovida que decide acoger y poner en práctica aquellas enseñanzas. Iluminada de la noche a la mañana, hace votos de no morder más a la gente, ni ser más agresiva. Durante un tiempo, mientras el sabio andaba por otra aldea, la serpiente transformada, se comporta como una verdadera santa. Finalmente, cuando el sabio regresa, se la encuentra hecha polvo: pisoteada, golpeada, pues todo el mundo la maltrata y se aprovecha de ella. La serpiente se le acerca y le dice: "Devuélveme mi dinero. Mira lo que he conseguido con tu filosofía del amor y la compresión espiritual. En vez de llegar a la iluminación, como esperaba, fíjate; estoy hecha polvo". El sabio le responde sucintamente: "Yo jamás te dije que dejaras de silbar". Así que ya lo saben, si alguien está violando sus fronteras, o interponiéndose en el amino de su crecimiento, tienen que silbar, porque sino, podrían terminar como la serpiente apaleada. 

 

Oyente: Yo no veo mayor diferencia entre la cólera y la agresividad sana.

 

Howard: La agresividad sana es la energía que nos permite llegar a ser lo que estamos en capacidad de ser. Pero cuando esta fuerza vital se ve bloqueada, se convierte en odio, cólera y furia. Es inevitable que alguna vez, nuestra capacidad de avanzar quede bloqueada, y cuando eso sucede, nos enojamos o nos deprimimos (la depresión es prima carnal de la ira). Es imposible vivir sin enojarse. Todos necesitamos maneras de expresar nuestro enojo limpia y directamente. Si uno reprime demasiado el legítimo enojo que siente por estar mucho tiempo bloqueado, eso se va acumulando, se encona y revienta, como un absceso. En cualquier casa dónde se encuentre Marte, hay una especie de tanque de almacenamiento, y que sólo tiene una medida determinada; más allá de ésta, estalla. Cuanto más tiempo permanezca reprimida la cólera, se vuelve potencialmente más destructiva. Además, hay que tener en cuenta que hay personas con los fusibles más sensibles que otras. Si uno tiene a Marte en conjunción con Plutón, entonces es probable que cuando quiera algo (Marte), ese deseo tenga una intensidad muy profunda (Plutón). Una persona con Marte en conjunción con Plutón, tendrá en lo que se refiere a deseos, una naturaleza mucho más ardiente que, alguien con Marte en conjunción con Neptuno. Las personas Marte - Plutón suelen contener sus impulsos o su enojo, porque les da miedo de lo que son capaces de hacer; pero si contienen durante demasiado tiempo su rabia, esa energía puede volverse en contra de ellas en forma de una enfermedad y atacar al cuerpo. También puede originar una depresión: como están usando toda su energía para mantener a raya la agresividad que llevan por dentro, eso casi no les deja energía para vivir la vida. En algunas cartas se ve una mayor predisposición a la cólera que en otras. Algunas personas tienen un punto de ebullición más bajo. Alguien con tres planetas en Piscis y la Luna en Tauro, será más plácido que alguien que tenga cuatro planetas en Aries y dos en Escorpio. Además, hay que ver que estas mismas configuraciones que indican un carácter impetuoso y una intensidad bullente, apuntan también al tipo de persona capaz de realizar muchas cosas en la vida. Las cartas potencialmente más agresivas o más coléricas indican que son personas con alto voltaje por dentro. Estas personas poseen una potencia superior porque tienen algo querealizar que les exige un grado de personalidad mayor que el de alguien cuya tarea en la vida no necesita esa gran cantidad de energía.

 

LA AGRESIVIDAD SANA COMO BASE PARA LOGRAR LA INDEPENDENCIA.

La agresividad sana es la energía que nos impulsa a abarcar y dominar nuestras propias circunstancias, en lugar de ser dominados por ellas. La agresividad sana es necesaria para no sucumbir ante quienes quisieran dominarnos o sobreprotegernos demasiado. Tal vez todos conozcan la historia de Hansel y Gretel. En este cuento, la madre abandona a los niños en el bosque porque no puede hacerse cargo de ellos. Entonces Hansel y Gretel encuentran una bruja haciendo pan de jengibre. La bruja es quien tiene todo lo que ellos necesitan; y sin embargo, es quién más amenaza con destruirlos. Quien los obliga a defenderse solos en el mundo es la madre, no la bruja. ¿Qué significa esto? Significa que si alguien está siempre cuidándonos, dándonos todo lo que queremos y tomando siempre decisiones por nosotros: no nos deja crecer. Así nunca se llega a ser un individuo por derecho propio. Para combatir esta situación y hacer valer nuestra propia individualidad necesitamos a Marte. De bebés todos hemos estado a merced de una figura femenina que ejerce sobre nosotros un poder absoluto, y que en ocasiones puede volverse sumamente restrictiva y negativa. Al comienzo mamá es el mundo entero para nosotros y estamos totalmente identificados con ella. Originariamente, somos uno con su cuerpo, e incluso, después de nacer nuestra supervivencia depende de ella. (En este sentido los seres humanos nacemos muy limitados, y en comparación con los demás mamíferos debemos pasar un tiempo más largo supeditados a la madre y a la familia... una situación que algunos jamás llegan a superar del todo). La madre o el padre que durante mucho tiempo se muestra posesiva con su hijo y lo sobreprotege, le está impidiendo evolucionar, desarrollar sus potenciales y convertirse en una persona independiente: cuida y controla tanto al niño, que este jamas llega a ejercer su propia capacidad para tomar decisiones, sino que siempre está  preguntando a mamá qué es lo que tiene que hacer. Pero aquí, no sólo los padres son los responsables. Hay una tendencia interior a permanecer bajo la protección de ellos, y a no querer crecer. Puede ser que nosotros mismos nos neguemos a salir de la matriz parental y cortar el cordón umbilical psicológico. Probablemente una parte de nuestra naturaleza quiere seguir siendo protegida por alguien más fuerte y más grande que nosotros. La Luna, Venus y Neptuno tienden a buscar protección, fundirse, mezclarse y dejarse tragar por algo o por alguien que parece más fuerte y que puede darnos protección. Entonces, necesitamos a Marte para contrarrestar estas tendencias a la dependencia de otros. Si Marte está en aspecto difícil con alguno de estos tres planetas, tendremos un dilema entre una parte nuestra que quiere ser independiente, y otra parte que busca lo contrario. Marte y el Sol son energías que tienden a buscar la independencia, que necesitan hacerse valer y quieren desarrollarse por derecho propio. El Sol nos define como entidades diferenciadas y conscientes, y después viene Marte a hacer lo necesario para ejecutarlo y "afirmarlo". La agresividad no es solamente el resultado de la frustración: sirve también a un propósito positivo. En el desarrollo infantil, la agresividad se convierte en un impulso hacia la separación y la independencia. Marte fomenta nuestro deseo de liberarnos del dominio materno para poder desarrollarnos como es nuestro derecho. Aprender a gatear, y después a caminar, es una especie de germen de autoafirmación, y es el primer paso que damos hacia la separación de la madre. Durante un tiempo, aún seguimos corriendo a sus brazos a la menor dificultad, pero si hemos de convertirnos en "adultos", debemos ir superando gradualmente nuestra dependencia de esa figura protectora. Esto se logra demostrando al mundo que somos capaces de dominar el medio, en la medida suficiente para satisfacer nuestras necesidades. Y en este caso, Marte es la clave; es la fuerza que desde adentro nos obliga a ser independientes. Evidentemente, no sólo tenemos que separarnos y distinguirnos de la madre, sino también del padre. En los mitos encontramos figuras paternas autoritarias que generan sumisión en los hijos a través del miedo. En las historias de heroísmo hay un tema típico: el niño más débil de la familia, el que se ha visto humillado por el medio, es el que termina convirtiéndose en héroe; puesto que son los más desvalidos quienes más necesitan aprender a hacerse valer. El héroe desea matar a sus agresores y emprender misiones peligrosas para demostrar su fuerza y su valor. Los aspectos difíciles entre el Sol y Marte, y el Sol con Urano, suelen aludir a la lucha con el padre por alcanzar la independencia.

 

Oyente: Entonces, para aprender a afirmar su individualidad, el héroe o el niño, ¿necesitan a alguien de quien defenderse y contra quien luchar?

 

Howard: Si; pero, si los padres son "excesivamente" rígidos o autoritarios, el niño puede crecer con la idea de que hacerse valer es un crimen. Si todo el tiempo lo hacen creer que él no es capaz de hacer las cosas solo, y que necesita que los padres le digan qué es lo que tiene que hacer, entonces el niño crece sintiéndose irremediablemente desvalido, pero por debajo de ese sentimiento se irá acumulando una gran frustración que después se convertirá en resentimiento contra los padres o contra sí mismo. Según Alfred Adler, de niños nos sentimos inferiores e inadecuados debido a nuestra pequeñez y nuestra ineptitud, y de aquí proviene el deseo de demostrar nuestro valor. Adler creía que estamos motivados por algo que él llamaba la "pugna por la superioridad", o "la voluntad de poder". Tal como él lo veía, la ley fundamental de la vida es la que impulsa a vencer.

 

Oyente: ¿Y qué pasa cuando los padres son demasiado permisivos?

 

Howard: Si los padres son demasiado permisivos y le dan todo lo que él quiere, el niño puede crecer creyéndose que es omnipotente y que todos sus caprichos deben ser satisfechos, y eso "no es realista". Los hijos que han sido educados bajo estos esquemas, no tienen contra qué revelarse, no encuentran ninguna clase de oposición, y por tanto, no sienten la necesidad de luchar por su independencia. Al no encontrar obstáculos que los obliguen a poner a prueba su propia fuerza (porque los padres se lo facilitan todo), estos niños se sentirán limitados cuando de adultos les toque enfrentar situaciones difíciles.

 

LA AGRESIVIDAD SANA COMO IMPULSO PARA CUMPLIR NUESTRA MISION.

El filósofo Paul Tilich escribió: "Al hombre se le pide que llegue a ser lo que se espera que  sea, se le exige que cumpla su destino". Si negamos a Marte por temor a destruir o a destruirnos, estamos en peligro de perder contacto con la parte de nosotros que quiere que crezcamos para llegar a concretar lo que somos en potencia. Y cuando esa necesidad de crecer queda bloqueada (sea por otras personas, por acontecimientos externos o por otras partes de nosotros mismos), entonces esa energía se convierte en cólera. Esto hay que verlo con más atención. Marte es la voluntad del ego heroico, la capacidad de hacernos valer, de salir afuera a conseguir lo que queremos. Sin embargo, como lo señalaba Jung, "hay cosas superiores a la voluntad del ego, ante las cuales debemos aliarnos". Esto nos da a entender que nuestra voluntad individual puede actuar de acuerdo con una voluntad superior, o estar en contra de ella. Todos tenemos un Sí mismo, un ser nuclear más profundo que guía, encauza, regula y supervisa nuestra evolución. Así como una semilla de manzana "sabe" que está hecha para ser un manzano y no un peral, hay una parte de nosotros que sabe para qué estamos hechos Pero uno de los problemas con Marte, es que nuestra voluntad personal, la de nuestro ego, puede o no coincidir con lo que quiere nuestro Sí mismo más profundo. Marte toma decisiones para conseguir lo que queremos, pero la gran cuestión es, si las decisiones que toma están de acuerdo con el propósito innato que tenemos por misión concretar. San Agustín escribió: "Dentro de mi hay uno que es más que yo mismo". Esta frase corrobora lo anterior, es decir que, dentro de nosotros hay algo superior que a veces parece oponerse a lo que queremos, porque seguramente estamos destinados a realizar otra cosa diferente: la que corresponde a nuestra verdadera naturaleza; y frente a esto, no nos queda más que tratar de averiguar y comprender en qué consiste esta tarea intrínseca afín de encausar nuestra voluntad (Marte) por ese camino. Marte es necesario para realizar nuestro destino, para concretar nuestra tarea intrínseca. Quizás choque algunas veces contra aquello que quiere nuestro Ser más profundo, pero en última instancia lo necesitamos para llegar a ser nosotros mismos. El filósofo danés Kierkegard creía que la causa más común de la desesperación consiste en no ser uno quien realmente es. Y agregaba que peor aún es, el intento de ser alguien diferente de quien se es. 

 

Oyente: La agresividad reprimida, ¿puede causar depresión?

 

Howard: Si. El hecho de no dar expresión a Marte es una de las causas más comunes de la depresión. Fritz Perls, uno de los terapeutas de la Gestalt, trabajaba con personas deprimidas, y solía hacerles esta pregunta: "¿Con quién está usted deprimida? ". Creía que por debajo de la depresión había un gran enojo: enojo con alguien que nos bloquea o con nosotros mismos, por estar bloqueados y nos ser capaces de salir de allí. Si la persona deprimida consigue ponerse en contacto con esa rabia escondida, contactará también con la energía necesaria para superar la depresión y enfrentar la vida con más ánimo. Hay varios psicólogos que hablan del trío: desesperanza, desvalimiento y hostilidad. Esta fórmula de la depresión expresa que si uno se siente desesperado y desvalido; normalmente, en un plano más profundo, también siente rabia y hostilidad. Si uno pudiera simplemente tener acceso a esa energía inmovilizada en esa hostilidad, podría desatar el nudo y reaccionar. Sin embargo de todo esto, quizá a veces necesitemos adentrarnos en la depresión: explorarla, ser la depresión en vez de combatirla. Algunas personas necesitarán adentrarse más en su dolor y convivir algún tiempo con él, antes de poder dejarlo de lado. Pero si han pasado una eternidad ahí abajo, en el pozo, y ya no pueden sacar nada mas de la depresión, busquen la casa donde está Marte y Aries, y traten de comenzar a hacer lo que corresponde a esa casa.